Во Имя Бога, Милостивого и Милосердного.

Мира вам и благословения Бога, дорогие братья и сестры!
На мой взгляд одним из важнейших вопросов, которые мы должны выяснить для себя это вопрос о вилаят-е фагихе. Основа этого вопроса возвращается к вопросу об имамате. Ведь когда мы говорим об имамате мы всегда говорим: власть принадлежит только Аллаху и только Аллах имеет право на правление и власть.

Все остальные источники власти недействительны и отвергаемы шариатом. Возьмем к примеру демократию, источником власти в демократической системе является большинство людей. То есть, те, кому отдадут свой голос большинство людей являются, согласно этой политической системе обладателями власти и правителями. Несомненно, эта система порицается шариатом и имамитская теологическая школа больше всех других школ настаивает на этом. Хотя другие учения, к примеру суннитская школа считает ее приемлемой и на практике эта система была принята большинством мусульман, когда Абу Бакр стал «халифом» опираясь на поддержку большинства сподвижников. И на данный момент суннитские ученые доказывают правомерность власти Абу Бакра доказывая поддержку большинства сподвижников. Хотя на деле Абу Бакр был выбран меньшинством людей и позже были призваны к присяге все остальные сподвижники. Но в любом случае выбор Абу Бакра был сделан людьми. И это есть демократия, согласно которой власть принадлежит народу. И только народ имеет право выбирать своего правителя.

Или рассмотрим монархическую систему, согласно этой системе обладателями власти могут стать только члены определенного клана или семейства. В мусульманской истории имеется и подобная практика. Можно смело утверждать, что та система, которая царила во времена правления Омеядов, Аббасидов и Османитов была монархической. Суннитские деятели называют это султанатом и говорят, что во время правления Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (мир ему!) был халифат и после них начался султанат. Таким образом, в монархической системе правления (или султанате) власть передается от отца к сыну, или от брата к брату, или от отца к дочери и т.д.
Есть и другие системы, но суть не в этом. Я хочу изложить точку зрения имамитов и привел эти политические системы только для более ясного понимания имамитской точки зрения. Все эти системы отвергаются имамитской доктриной и единственно приемлемой властью является власть Бога. То есть, только Бог может выбирать правителя, любого уровня, будь то это верховный правитель или же местного уровня. Естественным образом возникает вопрос: каким образом Бог выбирает правителя людей? Ответ очень прост: посредством своих посланников! Некоторые из пророков были правителями людей (имамами), другие не были таковыми и были всего лишь посланниками и пророками. Но были пророки, которые выполняли как роль правителя, так и пророка и посланника. Бог посредством своих посланников возвещал людям о том, кто является их правителем. Это мог быть как сам пророк и посланник, так и кто-то другой, не являющийся пророком и посланником. К примеру, Муса (мир ему!) был как правителем, так и пророком. А пророк, о котором говорится в аяте 247, суры Корова был только пророком и посланником, но правителем (имамом, царем) был Талут:

وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكاً قَالُوَاْ أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ قَالَ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Их пророк сказал им: «Воистину, Аллах послал вам Талута царем». Они ответили: «Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества, чем он, и он не богаче нас имуществом?» Он ответил: «Воистину, Аллах предназначил его вам, одарив его в изобилии знанием и силой телесной. Аллах дарует власть, кому пожелает». Аллах — объемлющий, знающий.

И из этого аята можно сделать как минимум три вывода: 1) пророк не всегда является имамом (царем, правителем) — Их пророк сказал им; 2) царя (имама, правителя) назначает только Аллах — Воистину, Аллах послал вам Талута царем; 3) критерием по которым Аллах выбирает царей и имамов являются знания и сила — Аллах предназначил его вам, одарив его в изобилии знанием и силой телесной.

Таким образом, имамитская доктрина власти строится на том, что только Аллах назначает правителя людей. И именно это и отличает имамитов от всех остальных течений ислама, в частности от так называемых суннитов. Так называемые сунниты не верят в подобную систему власти и вообще не имеют четкой и внятной политической системы. Все остальные отличия, которые имеются между «суннитами» и шиитами в своей основе возвращаются именно к этой разнице. Имамиты когда речь заходит о преемнике пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и семейство его и да приветствует!) говорят: разве мог Мухаммад (да благословит его Аллах и семейство его и да приветствует!), который был пророком, посланником и царем (имамом) уйти и не оставить после себя преемника во всех тех делах, которые выполнял сам? Имамиты не могут принять утвердительный ответ на этот вопрос, ни логика и разум, ни священные тексты не приемлют подобную ситуацию. Но «сунниты» отвечают утвердительно, говоря, что пророк оставил эту обязанность на плечах своих сподвижников и своей уммы. Таким образом, имамиты верят в наличие 12 царей, имамов и правителей, которые были после пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и семейство его и да приветствует!) и каждый предыдущий назначал последующего правителя. И все они были правителями от Бога. В книге сахих Бухари, в книге установлений, главе «назначение халифа» Бухари приводит признанный всеми хадис от пророка: «Будет двенадцать правителей и все они будут из (племени) курайш». Поэтому число 12 является признанной абсолютно всеми течениями и школами в Исламе, но только имамиты на практике следуют за этими людьми.
12-й царь был рожден в 255 году хиджры и ушел в сокрытие 260 году хиджры, будучи в пятилетнем возрасте. Его сокрытие имеет два этапа: 1) маленькое сокрытие; 2) большое сокрытие. В чем критерий подобного деления? Почему сокрытие делится на маленькое и большое? Их отличие касается вопроса наместничества, т.е. вопроса о том, кто является наместником 12-го царя и имама. Маленькое сокрытие длилось около 70-ти лет, вплоть до 329 года хиджры, когда умер четвертый его наместник. На протяжении этих 70-ти лет наместниками 12-имама были определенные люди, имена которых называл сам имам в письме к своим последователям. Большое сокрытие длится с 329 года хиджры по сей день. Особенностью большого сокрытия является то, что наместниками и представителями имама являются не определенные люди, имена которых назвал сам 12-й имам. А являются люди, которые подходят под описание, которое дал имам перед большим сокрытием и дали предыдущие имамы. И как видите, как во время маленького сокрытия, так и во время большого сокрытия имам оставил после себя наместника, который выполнял бы его функции. Точно также, как пророк назначил после себя наместника уходя из этого мира. И невозможно для имамита представить себе ситуацию когда наместник Бога уходит не назначив своего заместителя и наместника. Так как, для имамита власть принадлежит только Аллаха и только Он назначает правителя посредством Своих наместников. И оставление данного выбора на усмотрение самих людей никоим образом не приемлемо по доктрине имамизма. Но отличие наместничества во время большого сокрытия и маленького сокрытия в том, что во время маленького сокрытия наместничество имеет частный характер, а во время большого сокрытия абсолютный характер. То есть, во время маленького сокрытия имам называет своих наместников поименно. А во время большого называет признаки и условия наместника и каждый кто подходит под данное описание является наместником и заместителем 12-го имама. И здесь возникает три вопроса, на которые необходимо ответить: 1) каковы эти условия и признаки для наместника 12-го имама?; 2) каковы пределы компетенции наместника во время большого сокрытия?; 3) сколько заместителей может быть в одно и то же время, во время большого сокрытия?

1) Каковы условия и признаки наместника 12-го имама?

Отвечая на первый вопрос нужно привести слова имама, в ответ на письмо Исхак Ибн Йакуба:

وأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا فإنهم حجتي عليكم
وأنا حجة الله عليكم

«Но, относительно событий, которые произойдут с вами в будущем обращайтесь к передатчикам преданий (хадисов) от нас. Поистине, они являются моим доводом для вас и я наставляю их, и я довод Аллаха для вас и Он наставляет меня» (Ихтиджадж т. 2, стр. 469; Бихарул анвар, т. 53, стр. 180; Васаилуш шиа, т. 18, стр. 101 и др.)

И так, первое условие: они должны быть учеными (передатчиками хадисов), знатоками знаний оставленных пророком и его двенадцатью наместниками.
Но это не единственно условие, из предания от 6-го царя и имама мы выводим последующие условия. У имама Садика (мир ему!) спросили: «как вы можете призывать нас обращаться к ученым, в то время как Аллах порицает в Своей Книге иудеев за то, что они подчинялись своим ученым?» Имам Садик (мир ему!) ответил: иудеи зная о том, что их ученые говорят неправду и открыто совершают грехи, следовали за ними. И если вы видя подобных ученых будете следовать за ними уподобитесь иудеям. Знайте, что те, которые являются нашими представителями обладают следующими качествами:

صائناً لنفسه حافظاً لد ینه مخالفاً لهواه مطیعاً لامر مولاه ذلک بعض فقها الشیعة لا جمیعهم

 

«Воздерживают свою душу (от грехов), охраняют веру, противостоят вожделениям души и подчиняются своему повелителю (мовла). И таковы не все шиитские ученые, а некоторые из них». (Васаил аш-шиа т. 18 стр. 94, Ихтиджадж т. 2 стр. 262).

Таким образом, представители 12-го имама во время большого сокрытия имеют следующие условия:

1) Знатоки хадисов, традиций пророка и его семейства (мир им всем!);

2) Но не все знатоки и ученые, а только те, кто воздерживают душу от грехов;

3) Охраняют веру;

4) Противостоят вожделениям своей души;

5) Подчиняются своему Властителю;

И как говорит сам имам Садик (мир ему!) не все шиитские (имамитские) ученые являются таковыми. Знание важное, но не единственное условие наместничества. Это что касается условий и признаков наместника.

2) Каковы пределы компетенции наместника во время большого сокрытия?

Что касается второго вопроса, то здесь в последние десятилетия сложилась очень интересная ситуация. Даже не знаю, как ответить на этот вопрос не задев никого. Ибо некоторые личности так и напрашиваются на очень нелицеприятный отзыв о себе. Ну что ж, я не привык соблюдать тактичность и политкорректность поэтому извините, буду абсолютно откровенен.

Ситуация такова, что с тех пор как имам ушел в большое сокрытие среди имамитских ученых было единогласие относительно данного вопроса и все в один голос говорили: наместник 12- имама имеет те же полномочия, что и сам имам. Чуть позже я приведу цитаты на эту тему. Но, с тех пор как Имам Хомейни (куддиса сиррух!) создал имамитское государство некоторые люди, называющие себя шиитскими учеными стали идти против единогласного мнения всех предыдущих имамитских ученых. Я нахожу этому очень простое объяснение, почему на протяжении многих столетий все ученые были единогласны в том, что наместник 12-го имама имеет те же полномочия, что и сам 12-й имам, но после практической реализации этих полномочий некоторые, якобы ученые пошли против единогласия шиитских ученых? Но свое объяснение я оставлю при себе и решить данную дилемму я предлагаю вам решить самостоятельно на основе тех фактов что я вам предоставлю.

И так, кто такой Шейх Мухаммад Хасан ан Наджафи аль Джавахири (1192-1266 г.х.)? Представлять его людям обладающим хоть какими-то знаниями шиизма и шиитского права не никакого смысла. Но для тех, кто не знаком с ним должен заметить, что этот человек является основой всего современного шиитского фикха и его книга «джавахир аль калам фи шархи шараии аль ислам» играет одну из ключевых ролей в современном шиитском фикхе. В своей книге «джавахир аль калам» он пишет:

ونصب خصوص المجتهد في زمان الغيبة بناء على ظهور النصوص فيه لا يقتضي عدم جواز نصب الغير. ويمكن بناء ذلك — بل لعله الظاهر — على إرادة النصب العام في كل شئ على وجه يكون له ما للامام (عليه السلام) كما هو مقتضى قوله (عليه السلام) (2): » فاني جعلته حاكما » أي وليا متصرفا في القضاء وغيره من الولايات ونحوها. بل هو مقتضى قول صاحب الزمان روحي له الفداء (3): » وأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة أحاديثنا، فانهم حجتي عليكم، وأنا حجة الله » ضرورة كون المراد منه أنهم حجتي عليكم في جميع ما أنا فيه حجة الله عليكم إلا ما خرج

«Назначение муджтахида в частном виде во время сокрытия не означает запретность назначения другого (другим способом). И мы можем сказать, основываясь на выше сказанном, что общее (абсолютное) назначение (наместника) во всех тех вопросах, в которых был компетентен Имам (мир ему!) является значением слов Имама (мир ему!): «я назначаю его правителем» (васаилуш шиа, глава 11, хадис 1-9). Это означает, распорядителем в делах судейства и других делах имеющих отношение к правлению и тому подобным делам. И это (то, что компетенция наместника такая же, как и компетенция самого Имама (мир ему!)) является значением слов Имама (мир ему!): «Но, относительно событий, которые произойдут с вами в будущем обращайтесь к передатчикам преданий (хадисов) от нас. Поистине, они являются моим доводом для вас и я наставляю их, и я довод Аллаха для вас и Он наставляет меня». Имам непременно имел ввиду, что во всем, в чем я являюсь доводом Аллаха и Он моим путеводителем, во всем этом я являюсь их (наместников) путеводителем и во всем этом они являются моим доводом».

(Джавахир аль калам, том 40, стр. 18)

Как видите Шейх Ан Наджафи, который жил два века назад утверждал, что компетенция и круг полномочий Имама (мир ему!) и его наместника совпадают, и полномочия наместника распространяются также на вопросы судопроизводства и правления. Таким образом, весь круг полномочий Имама (мир ему!) перешел к его наместникам, которые во время большого сокрытия, пока настоящий правитель и царь находится в сокрытии, являются правителями мусульман и выполняют все функции возложенные на самого имама.

Но, Шейх ан Наджафи аль Джавахири ограничил компетенцию валят-е фагих кругом вопросов, которые по мнению имамов не нужны шиитам и могут только навредит шиитам, такие как наступательный джихад. Но рассуждая об этом вопросе он пишет:

لكن إن تم الاجماع المزبور فذاك، وإلا أمكن المناقشة فيه بعموم ولاية الفقيه في زمن الغيبة الشاملة لذلك المعتضدة بعموم أدلة الجهاد، فترجح على غيرها

«Если в вопросе необходимости разрешения Имама для наступательного джихада не будет доказано единогласное мнение шиитских правоведов, то можно будет опровергнуть необходимость разрешения Имама для наступательного джихада тем, что вилаят-е фагих (правление факиха) является всеобъемлющим и охватывающим все стороны жизни во время сокрытия».

(Джавахир аль калам, том 21, стр. 14)

Таким образом, даже в вопросе наступательного джихада у шейха Джавахири возникает сомнение вызванное тем, что наместник имеет компетенцию охватывающую все стороны жизни, и его правление является всеобъемлющим и всеохватывающим.

В другом месте он пишет о мнении, согласно которому компетенция наместника 12-го имама ограничивается вынесением фетв (решений по религиозной практике):

إذ احتمال قصر وكالته على خصوص القضاء والفتوى كما في الحدائق ضعيف جدا مناف لما عليه الأصحاب في سائر الأبواب، بل وللمعلوم من ضرورة المذهب

«Предположение о том, что наместничество ограничивается вопросами фетв (решений по религиозной практике) – как об этом сказано в аль Хадаике – является очень слабым. И противоречит мнению шиитских ученых в других областях права, и более того несомненно противоречит неопровержимым и очевидным основам нашего мазхаба».

(Джавахир аль калам, том 16, стр. 167)

Эти и другие его цитаты не оставляют места никаким сомнениям относительного того, что он верил в безграничность полномочий наместника 12-го имама.

Многие авторитетные и уважаемые шиитские правоведы утверждают, что в этом вопросе есть единогласие среди всех имамитских и шиитских ученых. И эта основа принята всеми учеными имамитского толка как нечто очевидное и неопровержимое.
Вот что пишет Молла Ахмад Нараки (1185-1245) в своей книге «аваид аль йаам»:

إذ احتمال قصر وكالته على خصوص القضاء والفتوى كما في الحدائق ضعيف جدا مناف لما عليه الأصحاب في سائر الأبواب، بل وللمعلوم من ضرورة المذهب

«Все полномочия, которые были у пророка и имама – а они были правителями всех живых существ и крепостью ислама – эти же полномочия имеются и у наместников 12- го Имама, которые тех вещей, на которые указывает единогласное мнение, священный текст или другой довод».

Потом он пишет:

فالدليل عليه بعد ظاهر الاجماع — حيث نص به كثير من الأصحاب، بحيث يطهر منهم كونه من المسلمات — ما صرحت به الاخبار المتقدمة من كونه وارث الأنبياء، وأمين الرسل، وخليفة الرسول، و حصن الاسلام، ومثل الأنبياء وبمنزلهم، والحاكم والقاضي والحجة من قبلهم، وأنه المرجع في جميع الحوادث، وأن على يده مجاري الأمور والاحكام، وأنه الكافل لأيتامهم الذين يراد بهم الرعية

«Доводом на это служит единогласное мнение (шиитских ученых) – на это (т.е. на единогласие по этом вопросу) указали очень многие шиитские ученые. И когда стало ясно что этот вопрос один из тех вопросов, в которых нет сомнения и на которое указывают хадисы, в которых говорится, что они являются преемниками пророков, доверенными посланников, халифами пророка, опорой ислама, подобны пророкам в их положении, правителями, судьями, доводами, к ним нужно обращаться относительно событий, они распоряжаются делами и постановлениями и они являются поддержкой сирот уммы».

(Аваид аль йаам, стр. 536)

Таким образом, Молла Нараки в качестве одного из доводов на абсолютность наместничества приводит единогласное мнение шиитских ученых и говорит, что очень многие шиитские ученые сказали о единогласном мнении по этому поводу.

Имеются также высказывания многих других авторитетных ученых относительно единогласия в данном вопросе, но к сожалению, рамки данной статьи не позволяют процитировать их всех. Статья и так получится довольно объемной.
И так, отвечая на второй вопрос мы сказали, что во все времена наши ученые верили в политические и общественные полномочия наместников 12-го имама и многие даже утверждали о единогласии в этом вопросе. Но к сожалению, одновременно с исламской революцией в Иране и практической реализацией политических и общественных полномочий наместника 12-го имама стали появляться люди, которые ограничивали полномочия наместника сугубо вынесением решений по религиозной практике. То есть, по таким вопросам как правильно молится, как правильно держать пост, как правильно брать омовение и т.д. А в вопросы политики и управления запрещали вмешиваться. Это удивительно в свете того, что это противоречит как единогласному мнению ученых нашего мазхаба, неопровержимым основам нашей веры и более того противоречит разуму и священным текстам, на что указывали многие ранние ученые, в том числе и те, кого мы перечислили выше.
В число подобных ученых входит аятулла Сеййид Хуи, один из авторитетных ученых 20-го века. Уважение к нему на своем месте, как и к любому другому человеку, но истина важнее всего.

В книге «ат тангих» он пишет:

إن الولاية لم تثبت للفقيه في عصر الغيبة بدليل وإنما هي مختصة بالنبي والأئمة عليهم السلام
بل الثابت حسبما تستفاد من الروايات أمران
نفوذ قضائه وحجية فتواه

«Правление факиха (религиозного правоведа) не имеет никакого довода во время сокрытия, и это прерогатива пророка и имамов (мир им!). То, что является доказанным для факиха и выводится из хадисов являются две вещи: 1) принятие его судейского решения; 2) вынесение решений по вопросам религиозной практики».

(ат Тангих, том 1, стр. 424)

Другими словами, он утверждает, что наместник 12-го имама имеет право издавать фетвы по вопросам религиозной практики и решать споры и не более того. Править, исполнять шариатские положения, вести политические дела и управлять государственным аппаратом не имеет права, т.к. на это нет довода. Это мнение Сеййида аль Хуи и некоторых других людей, которые жили во время исламской революции и после нее противоречит мнению абсолютного большинства шиитских ученых и более того противоречит разуму и логике.
Но справедливости ради нужно указать на тот факт, что Сеййид аль Хуи и люди придерживающиеся его взглядов всегда поддерживали несправедливых правителей и боролись против правления справедливого факиха. Примеров очень много, приведу всего один пример с сеййид Аль Хуи (да помилует его Аллах!). Во время войны ИРИ с режимом Саддама Хусейна Сеййид аль Хуи был самым влиятельным марджа таклидом в Ираке и не проявил никакой активности в том, чтобы воспрепятствовать Саддаму в его войне против исламской республики. Хотя подобная возможность у него была. Так как, 60% населения Ирака шииты и большинство из них были последователями сеййида Аль Хуи, и всего лишь одна его фетва отвратила бы от войны многих солдат и военных, которые воевали на стороне Саддама. И более того, Сеййид аль Хуи предпринимал шаги, которые явно свидетельствовали о его поддержке Саддама Хусейна. Видео, которое вы видите внизу была сделана в 1991 году, после войны ИРИ с Саддамом, которая длилась с 1980 по 1988. На видео Сеййид аль Хуи встречается с Саддамом и восхваляет его и благодарит Аллаха за такого правителя, который борется со смутой. И все это происходит публично. Через год после этой встречи Сеййид Аль Хуи ушел из жизни, да помилует его Аллах.

Таким образом, мы видим единогласное мнение абсолютного большинства шиитских ученых о том, что полномочия наместника 12-го имама такие же, как и у непорочных имамов. То есть, его полномочия распространяются не только на вынесение решений по вопросам религиозной практике, но и на правление и руководство. Но имеются ученые, которые идут против абсолютного большинства и эти ученые появились в недавнем времени, с тех пор как появилось государство, шиитское государство которым управляет праведный факих и наместник 12-го имама. И это противоречит тому распространенному мнению, что вилаят-е фагих является нечто новым в шиитском фикхе и был введен Имамом Хомейни (куддиса сиррух!). Нет, мы видим, что в действительности все наоборот. Мнение о том, что полномочия представителя 12-го имама ограничиваются вынесением решений по религиозной практике является чем-то новым и противоречит неопровержимым основам нашего мазхаба и противоречит единогласному мнению шиитских ученых.

Очень часто в дискуссиях между демократами-суннитами, которые утверждают, что власть принадлежит народу и шиитами-имамитами, которые утверждают, что власть принадлежит Богу вы можете видеть, как шиит приводит в качестве довода то, что разум не принимает возможность того, что пророка (саас) ушел из жизни и не назначил правителя после себя. И шиит говорит: разве возможно, чтобы пророк (саас) научил нас всему, но уходя из этого мира навсегда не назначил после себя преемника и оставил свою умму без руководителя? Так как может тогда разум принять то, что 12-й имам ушел в сокрытие и не назначил вместо себя руководителей, которые замещали бы его на время его сокрытия? Во время большого сокрытия не должно быть государства? С уходом Имама (да приблизит Аллах его пришествие!) должны кануть в небытие и государства со всеми ее аппаратами законодательной и исполнительной властей? Тогда кто должен возглавлять эти государства? Кто должен диктовать курс этим государствам, если не наместники 12-го имама? То есть во время большого сокрытия у нас нет другого выбора, кроме как терпеть тагута и людей, которых выбирают народы? Или которые получают власть по наследству? Что стало с теми, кто верил, что вся власть от Аллаха? Нет, конечно для нас, для имамитов нет другой власти кроме как власти от Аллаха и вся остальная власть недействительна. И во время большого сокрытия власть могут держать только те, кого назначил 12-й имам своим наместником.

3) Сколько может быть заместителей?

И еще один вопрос, который нас волновал: сколько наместников одновременно могут править? Существует несколько точек зрения на данный вопрос: 1) один человек, которого избирают группа ученых обладающих выше перечисленными условиями и признаками; 2) групповое правление – правит группа ученых, обладающих выше перечисленными условиями.
Проще говоря, или правит один человек, которого избирают ученные соответствующие условиям ученые или это правят эти ученые совещаясь между собой. Когда Имам Хомейни (куддиса сиррух!) совершил революцию в Иране встал вопрос какой же вид правления выбрать. Сначала хотели дать власть группе ученых, но поняв невозможность и практическую ущербность данного способа выбрали первый. И на самом деле, ни один разумный человек поняв суть группового правления не согласится на него. Так как, этот вид правления кроме неразберихи, разногласий и торможения в принятии решений ничего другого не сулит. Поэтому в силу невозможности группового правления, остается только единоличное правление, при котором эта группа ученых избирает одного и в любой момент может снять его и назначить другого при надобности. Думаю, данный вопрос ясен и не нуждается в большем разъяснении.

Уважаемый читатель, мы выяснили что без государства жить невозможно. Без аппаратов законодательной, исполнительной и судебной властей жизнь превратилась бы в хаос и беспредел. Но, каким должно быть это государство? Кто должен ее возглавить? Кто должен диктовать курс государства? Демократические, монархические методы правления нашим мазхабом недопустимы. Единственно допустимый метод правления — это теократия, когда власть напрямую передается от Бога. После пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и семейство его и да приветствует!) этими правителями были 12-ть царей, имамов, называйте как хотите суть их ясна. Последний из них ушел в маленькое сокрытие, которое длилось около 70-ти лет и вовремя которого было 4 наместника, которых сам 12-й царь называл поименно. После этих 70-ти лет маленького сокрытия он ушел в большое сокрытие, признаком которого является то, что своих представителей на этот период он поименно не называл, но дал общие координаты и описания своих наместников. И вовремя этого большого сокрытия правителями и царями являются люди, которые подходят под эти описания. Полномочия этих людей те же, что и полномочия самого 12-го имама и царя, как если бы он был среди нас и правил нами. Также нам ясно, что одновременно может править только один человек, при поддержке и под надзором группы людей, которые подходят, также под описание наместников 12-го имама.

С тех пор, как 12-й царь ушел в подполье и ведет теневую деятельность прошло уже более тысячи лет. На протяжении всех этих лет у шиитов-имамитов не было подобного государства, государства который возглавлял бы человек соответствующий этим описаниям. Но в конце 20-го века Имам Хомейни (куддиса сиррух!) сумел организовать подобное государство, во главе которого встал праведный ученый. С тех пор прошло более 30 лет, и на протяжении всех этих лет это государство всячески поддерживает религию, ученых, духовные семинарии. Борется с мировыми угнетателями, притеснителями и гегемонией. Проще говоря это единственное государство, которое защищает правду и борется против лжи и лицемерия.
Когда имам Хомейни (куддиса сиррух!) создавал это государство многие люди в чалмах были против восстания против шаха, не говоря уже о создании государства во главе с вилаят-е фагих. И это были люди с мышлением которое мы наблюдали у аятуллы Хуи (да простит его Аллах!), которые считали, что у нас не должно быть государства, мы не должны вмешиваться в политику и властью должны распоряжаться всякие нечестивцы и невежды. Во главе чалманосцев с подобным мышлением стоял на тот момент аятулла Шариатмадари, который возглавлял кумскую духовную семинарию. Он очень активно противостоял образу мышления, которое проповедовал Имам Хомейни (куддиса сиррух!) и поддерживал всячески шаха. Его лозунгом было то, что мы, духовные лица не должны вмешиваться в политику. Но как только к власти пришел Имам Хомейни (куддиса сиррух!) несмотря на все его старания, аятулла Шариатмадари каким-то чудесным образом решил вмешаться в политику и принял участие в организации вооруженной группировки, которая осуществляла нападения на города Южного Азербайджана убивая стражей исламской революции. Другими словами, он сделал попытку осуществить переворот в исламской республике. И такая модель поведения свойственна всем единомышленникам аятуллы Хуи, т.е. всем тем, кто считает, что шиитские ученые не должны вмешиваться в политику. Это довольно лицемерная позиция, если упустить из виду что это не просто их право, вмешиваться в политику, но более того это их обязанностью. И это неопровержимая основа нашего мазхаба. Но даже если не принимать все это во внимание и прислушаться к их словам и действиям то мы замечаем явное противоречие. С одной стороны, они призывают не вмешиваться в политику и не бороться против притеснителей. С другой стороны, когда к власти приходят шиитские ученые они, призывающие не вмешиваться в политику начинают вмешиваться в политику и критиковать шиитское государство. Начинают расшатывать основы власти вилаят-е фагих и помогать врагам этого государства и оказывать им поддержку. И это мы видели, как на примере аятуллы Хуи, так и всех остальных начиная аятуллой Шариатмадари и заканчивая семейством Ширази, которые владеют множеством медиа ресурсов, на которых круглые сутки призывают отказаться от шиитского государства и идеи вилаят-е фагиха и при этом ведут пропаганду против ИРИ, Хизбуллы и таких личностей как Имам Хаменеи (да продлит Аллах его руководство на нами!). Вы никогда не увидите на каналах «Фадак» или «аз-Захра» критики политики США, «Израиля», Великобритании и других западных стран. Но часто можете наблюдать как критикуют политику ИРИ, Хизбуллы и Имама Хаменеи (да продлит Аллах его руководство на нами!). И это есть явное лицемерие.

Некоторое время назад один человек подошел ко мне и предложил работать на семью Ширази, обещая не плохие деньги за деятельность. Говорил: они готовы хорошо проспонсировать. Я не отказался, так как я даже не рассматривал подобного варианта, и просто косо посмотрел и отвернулся. Так как, эти люди кроме как смуты ничего другого не предлагают шиитскому сообществу. Для них правление нечестивца и невежды лучше, чем правление праведного и ученого человека. Теперь, я наблюдаю за активностью некоторых шиитов в интернете и вижу, что стали появляться переводы членов и близких этой семьи, таких Ахмад Ширази и Ясир аль Хабиб. Эти люди половину своих речей посвящают описанию достоинств Ахл аль Бейта (мир им!), другую же половину критике ИРИ, ее лидеров и Хизбуллы. Чем обусловлены эти переводы? Неужели у нас закончились гиганты мысли и науки? Такие люди, как Джаафар Субхани, Мисбах Язди, Джавади Амули, Камаль Хейдари, которые являются великими учеными, не замечаются. А эти очень незначительные по своим научным познаниям личности как Ахмад Ширази, ругающий в своих речах Имама Хомейни и Ясир аль Хабиб, назвавший Имамов Хомейни и Хаменеи имамами Ада, активно переводятся и продвигаются. Чем это объяснить? Чем обусловлен подобный выбор?

Значение и положение вилаят-е фагих

Хочу также сказать несколько слов о положении, которое занимает вилаят-е фагих в шиитском обществе. Когда я поступил в духовную семинарию в городе Кум и стал изучать шариатские науки очень часто от учителей и ученых слышал речи, смысл которых я не сразу смог осознать. Они говорили и говоря: вилаят-е фагих не просто ученый, его положение выше положения любого ученого, любого муджтахида и марджа таклида. Смысл этих слов очень глубок и понять мне удалось не сразу. Приведу пару примеров, со слов признанных ученных современности:

Ходжатул ислам вал муслимин Шуштари рассказывал следующую историю:

«Когда я еще был руководителем пятничной молитвы Шахин шахра в Исфахане, вуджухат (хумс и закат) последователей (магаллидов) его светлости аятуллы сейид Али Хаменеи (да возвысит его Аллах!) и вуджухат одного из мугаллидов аятуллы Фазил Ланкарани (да будет доволен им Аллах!) привез из Исфахана в Кум и передал их всех в офис великого лидера аятуллы сейид Али Хаменеи. По причине того, что один вуджухат принадлежал мугаллиду аятуллы Фазил Ланкарани, который я также передал в офис великого лидера, во мне возникло сомнение относительно правильности моего поступка. Именно поэтому я направился к аятулле узме Фазил Ланкарани и рассказал ему эту историю. Он сказал: вы очень хорошо поступили, аятулла Хаменеи является опорой шатра марджеи таглидов, если бы не было его, не было бы и нас». (Имам Хадир, Мудир Назир, стр. 125).

В одной из своих речей покойный аятулла Хаккшенас, выдающийся аскет и учены современности сказал: «меня спросили про аятуллу Хаменеи. Я ответил, что на данный момент вопрос о том, кто обладает большими знаниями, а кто меньшими не актуален. На данный момент нужно смотреть в чьих руках находится знамя и все должны следовать за ним. На данный момент знамя у его светлости аятуллы Хаменеи. Если падет знаменосец доберутся до всех остальных».

Речь аятуллы Хаккшенаса можете послушать ниже:

Роль, которую выполняет вилаят-е фагих это в первую очередь политическая роль, он является политиком и гарантом стабильности, продвижения, свободного развития и в дальнейшем победы шиизма и шиитского общества. Роль ученых это сугубо научная роль, и сравнивать простых ученых с лидером, наличие которого гарантирует стабильности и свободу шиитского общества не возможно и не правильно. Наличие и свободная деятельность ученых, марджа таклидов и муджтахидов в шиитском обществе возможна при наличии подобного гаранта, не будет гаранта не будет уверенности в завтрашнем дне. И поэтому покойны аятулла Ланкарани (да помилует его Аллах!) гвоорил: «аятулла Хаменеи является опорой шатра марджеи таглидов, если бы не было его, не было бы и нас». И именно поэтому покойный аятулла Хаккшенас (да помилует его Аллах!) говорит: «не актуален вопрос о том, кто более знающий, а кто менее знающий. Актуально кто знаменосец. Если падет знаменосец доберутся до всех остальных». Слова этих ученых всего лишь пример, в противном случае подобных высказываний и выражений от выдающихся и признанных ученых огромное множество.

Неужели мы забыли, как перебили всех ученых в Ираке? Неужели вы не видите, что там, в Неджефе уже не осталось ни ученых, ни марджа таклидов, ни духовных семинариев? Неужели вы забыли притеснения и гонения на ученых во времена шаха? Думаю, для любого мыслящего и разумного человека значение вилаят-е фагиха более чем очевидна. Не будет его, нет гарантии, что будут и другие, как сказал покойный аятулла Ланкарани: «если бы не было его, не было бы и нас». Что мы и наблюдали в священном городе Неджеф, где ранее находились духовные семинарии, ученые, марджа таклиды. Где они сейчас? Часть ученых были перебиты, другая часть бежала в ИРИ, третья часть осталась и довольствовалась бездействием и пассивностью, как в области науки и фикха, так и в области политики и общества. Сейчас духовные семинарии отстраиваются заново и понадобятся огромные средства и время, чтобы восстановить былую силу и мощь. Но где гарантия что и то, что будет отстроено и восстановлено не будет уничтожено? Где гарантия, что ученые и муджтахиды воспитанные в новых духовных семинариях не будут перебиты новым «саддамом»? Так зачем вы, уважаемые, противники вмешательства ученых в политику расшатываете эту опору шиизма и шатра марджа таклидов? Я думаю любой разумный и думающий человек поймет какие цели вы преследуете и в чьих интересах вы работаете.

Таким образом, роль вилаят-е фагиха отличается от роли историков, муджтахидов, философов, каламистов и любых других научных деятелей. Наличие всех этих людей гарантировано при наличии вилаят-е фагиха. Угроза падения вилаят-е фагиха означает угрозу падения всей научной и общественной системы шиизма и марджаиййата. Марджа таклиды, которые не являются ровней ни в коем случае вилаят-е фагиху издают фетвы по вопросам религиозной практики. Учат людей как правильно совершат молитву, как правильно держать пост и т.д. Я на данный момент не веду речь о личности Имама Хаменеи (да продли Аллах его жизнь!), я говорю вообще о положении этого поста и звания. Вилаят-е фагих, в отличии от простых марджа таклидов играет роль объединяющего, укрепляющего и гарантирующего светлое будущее шиитскому обществу фактора. Он тот, вокруг которого можно объединится, вместе с которым двигаться вперед и побеждать. И поэтому если кто-то видит муджтахида (человека выносящего решения по вопросам религиозной практики) более осведомленного, чем вилаят-е факих, то пусть следует за его решениями о том, как правильно молится, как правильно постится и т.д. Если видит историка, знающего историю лучше вилаят-е факиха, то пусть обращается для выяснения исторических фактов к тому, кто более, по его мнению сведущ. Роль вилат-е факиха не в этом ведь заключается, он правитель, управленец и т.д. И сравнивать его с научными деятелями не более умное действие чем сравнивать рол президента с ролью землепашца. Так зачем расшатывать эту опору ссылаясь на решения по вопросам религиозной практики и его мнение о тех или иных исторических личностях? В чем смысл расшатывать эту опору шиизма ссылаясь на то, что у него нет свода решений по вопросам религиозной практики (рисаля)? Хотя оно имеется. Вилаят-е факих играет роль мирового масштаба, и многие его решения обусловлены именно этой ролью. Многие его решения обусловлены реалиями политической и общественной ситуацией в мире. И принятие правовых решений и норм ссылаясь на интересы уммы есть неопровержимая основа в шиитском фикхе.

Вот что аятулла Систани отвечает на вопрос об этом:

السؤال: هل يجوز تشريع القوانين أستناداً الى المصلحة؟
الجواب: يجوز ذلك لمن له الولاية شرعاً ضمن شروط خاصة

Вопрос: дозволено ли вилаят-е фагиху издавать законы руководствуясь интересами (уммы)?
Ответ: да, это дозволено тому кто обладает шариатским вилаятом при соблюдении определенных условий.

http://www.sistani.com/arabic/qa/0755/

На той же странице аятулла Систани отвечает на вопрос о том, кто такой вилаят-е факих:

السؤال: ما هو تعريفكم لولاية الفقيه ؟
الجواب: الولاية فيما يعبّر عنها في كلمات الفقهاء (رض) بالامور الحسبية تثبت لكل فقيه جامع لشروط التقليد ، واما الولاية فيما هو اوسع منها من الامور العامة التي يتوقّف عليها نظام المجتمع الاسلامي فلمن تثبت له من الفقهاء ولظروف إعمالها شروط اضافية ومنها ان يكون للفقيه مقبولية عامة لدى المؤمنين

Вопрос: что такое вилаят-е фагих?

Ответ: в вопросах религиозной практики каждый марджеи таклид, обладающий необходимыми условиями является вилаят-е фагих, но в вопросах политики и управления вилаят-е фагих это тот, кто кроме вышеперечисленных условий обладает и другими, такими как принятие большинством верующих.

Таким образом, решения того, кто играет роль на мировой политической арене могут быть обусловлены интересами уммы, при соблюдении определенных условий, конечно. Поэтому критика некоторых его решений, к примеру запрета самобичевания, до крови, является всего лишь попыткой расшатать его авторитет и не имеет в фикхе и мазхабе никакой основы. И даже удивительно, как противники вилаят-е факиха стали уделять этому, мягко говоря ничтожному в шиизме и мазхабе вопросу внимание и тратить силы на пропаганду этого. Ради чего это? Не ради ли того, чтобы расшатать авторитет вилаят-е факиха? На каком месте самобичевание до крови находится в шиитском фикхе? Какое положение имеет, положение обязательного действия? Друзья, они произносят речи на эту тему, а другие переводят их речи на русский язык с одной лишь целью: расшатать авторитет вилаят-е факиха, который запретил это действие руководствуясь исключительно интересами уммы, так как, это очень сильно дискредитирует нашу общину и при этом не является важным и обязательным действием. Цель самобичевания – проявление скорби и траура, эту цель можно достичь и не побивая себя до крови. Другими словами, Имам Хаменеи запретил действие не являющееся обязательным и исключительным. То есть, цели достигаемые посредством этого действия достигаются и другими действиями. Но, при этом это действие не в интересах нашей общины. И это его видение и он имеет право издавать и принимать подобные решения, как мы увидели из фетвы аятуллы Систани. Никоим образом этот мелочный вопрос не может служить поводом расшатывать его авторитет и основы. Но мы видим, как они пытаются сыграть на этом. В частности, Вахид Хорасани который ругательствами, не свойственными ученому человеку критиковал подобные фетвы. И при этом критика была не по существу, так как любой разбирающийся в фикхе человек знает, что фетва Имама Хаменеи носит второстепенный характер (хумус санави), т.е. запрещен по соображениям сохранения лица шиизма в мире. А Вахид Хорасани критиковал ссылаясь на первостепенный характер. Для примеров первостепенного и второстепенного характеров религиозных решений приведу очень простой пример. Свинина харам – это первостепенный характер данного решения. В случае голодания, отсутствия другой пищи и угрозы смерти от голода свинина становится не только халал, но и обязательной – это второстепенный характер данного решения. Так вот Имам Хаменеи (да продлит Аллах его жизнь!) высказал по поводу самобичевания до крови второстепенный характер, а не первостепенный. А Вахид Хорасани критиковал ссылаясь на первостепенный характер, который никто и не отрицает и не может отрицать. Как человек, называющий себя ученым и марджа таклидом может совершить подобную ошибку и перепутать два этих характера мне лично не совсем понятно. Эта ошибка свойственна невеждам и неучам, но никак не великим ученым и знатокам фикха.

В любом случае, положение вилаят-е факиха выше положения простого марджа таклида, марджа таклид играет сугубо научную роль. Вилаят-е факих кроме научной деятельности, выполняет и другую, политическую и общественную. И круг полномочий вилаят-е факих шире круга полномочий просто марджа таклида, который всего лишь учит других религиозной практике. Возможно кто-то скажет: но вы сказали, что наместники 12-го имама имеют те же полномочия, что и сам имам. Так почему полномочия марджа таклида, который является наместником 12-го имама вы ограничиваете вынесением решений по религиозной практике? Отвечу: да все верно, но мы также сказали, что вилаят-е факих (правитель и царь) может быть только один и таким образом он является наместником как в вопросах вынесения решений по вопросам религиозной практики, так и по вопросам политики, общества, управления и политического курса. Но обычный марджа таклид является наместником только в вынесении решений по религиозной практике и этим его круг полномочий заканчивается, так как в вопросах религиозной практики приемлемы, а в вопросах политического курса и общественных дел разногласия не приемлемы. И поэтому даже марджа таклиды обязаны следовать вилаят-е факиху в политических, государственных и общественных вопросах. Иначе весь смысл правителя и царя теряется, и нет будет никакой пользы от него. Не путайте с вопросами религиозной практики, в которых каждый волен следовать любому марджа таклиду.

Вот что пишет аятулла Макарем Ширази по этому поводу:

آیا تبعیت از حکم حکومتی ولی فقیه بر مراجع تقلید هم واجب است ؟
آری، واجب است

Вопрос: обязательно ли марджа таклиды должны подчинятся в государственных делах вилаят-е факиху?

Ответ: да, обязательно!

http://makarem.ir/Question/ViewQuestion.aspx?lid=0&mid=35560

 

Я очень надеюсь, что сумел пролить свет на данный вопрос. Напоследок хочу указать на одно заблуждение, которое получило распространение в интернете. На русскоязычном сайте Макарема Ширази появилась фетва, которая не соответствует решению самого Макарема Ширази. Подозреваю, что это следствие некомпетентности переводчика. Не хочется думать, что здесь имеется злой умысел.

Вот что пишется в русской версии сайта:
«(Вопрос): Очень много разговоров ведется по поводу вилаят аль-факих. Некоторые говорят, что вали аль-факих является главой всех живущих ныне мусульман мира. Скажите, должны ли подчиняться ему все мусульмане мира? Или же его правление распространяется только на мусульман Ирана?

(Ответ): Правление вали аль-факиха распространяется только на жителей Ирана и не распространяется на мусульман, которые живут в иных государствах.» (Источник: http://russian.makarem.ir/estefta/index.php?it=344)

Но давайте посмотрим, что же на самом деле ответил аятулла Макарем Ширази (да хранит его Аллах!):

Вопрос: вопрос звучит почти также, как и в русской версии

Ответ: формально власть вилаят-е факиха распространяется на ИРИ, хотя решения шариатского законодателя являются всеохватывающими.

Тот перевод, который мы видим на сайте является явным искажением смысла фетвы. Так как, в фетве ответ утвердительный. Потому что аятулла Макарем Ширази говорит, что решения шариатского законодателя касаются всех. Но формально в других странах, на законодательном уровне власть и влияние валият-е факиха не приняты и поэтому на другие страны формально не распространяется.

http://makarem.ir/Question/ViewQuestion.aspx?lid=0&mid=14920

Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха.

Dovodi.ru