В этом веке Исламскую Умму постигло множество бед: уничтожение Халифата, захват земель мусульман куффарами, развитие и усиление множества сект, которые были в «подполье» во времена Османского халифата. Но вряд ли найдется область в жизни Мусульман и Шариатских науках, в частности, которые находились бы в таком упадке, как наука «усуль-д-дин», или еще как называют эту науку «ильму-калам», т.е. знание об истинном вероубеждении Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа.

Основные противники этой науки разделились на два фланга. Одни говорят, что эта наука «бидаа», является заблуждением сама по себе, и интересоваться ею, тем более, изучать – запретно для верующих.

Также они утверждают, что мусульмане получили от калама лишь беды и разделения, и нет от этой науки никакой пользы. Другие же говорят, что это просто бесполезная наука, которая не несёт пользы для Мусульман.

И, как следствие такого отношения к этой науке, в умме стали распространятся явные заблуждения в акыде, которые уже были опровергнуты имамами прошлого. Эти убеждения получили особенно массовое распространение в среде молодежи. Посему изучение этой науки в наши дни является особенно важным и жизненно необходимым.
Значению и достоинству «ильму-калам», мы, иншаАллах, посвятим отдельную статью, и поэтому в этой статье не будем подробно освящать эту тему.
А начнем мы с разбора принципиального расхождения между Ахлю-с-Сунна и ахлю-бидаа: понимая сыфатов Аллаха.

Одним из главных заблуждений, которые были привнесены в Ислам и оправданы еретиками, - это убеждения, что между сыфатами Аллаха и человека существует частичное подобие.
Это очень ясно выразил современный последователь школы ибн Таймия, ибн Усеймин в своем шархе, на книгу того же ибн Таймия, Шарх акыдатуль-Васатыя: «Абсолютное отрицание подобия между творением и Богом неверно! Так как нет двух вещей (или двух качеств), меж которыми не имелось бы общего (или подобие) с той или иной стороны. Это общее, имеющее место между вещами, есть вид подобия (ташаабух). Поэтому, если полностью отвергнуть "ташбих", это значит аннулировать то общее, которое имеется между Творцом и сотворенным, касающееся того или иного "сифата"».

Такие убеждения являются явным заблуждением, ибо противоречит ясному аяту в Коране «Лейса камислихи шейъун», т.е. «Нет ничего подобного Ему». Этот аят является великой основой акыды «танзих» (т.е. абсолютного неподобия Аллаха своим творениям), которая является фундаментом и основой акыды Ахлю-с-Сунна. И когда мы встречаем в Коране или хадисах некоторые сыфаты, внешний смысл которых указывает на ташбих (подобие) Аллаха своим творениям, мы, как нас этому научили улема Ахлю-с-Сунна, отвергаем буквальный, телесный смысл и утверждаем смысл достойный Величия и Совершенства Аллаха.

Что бы у читателя не складывалось ощущения, что авторы пытаются насаждать свои личные убеждения, далее мы будем опираться исключительно на слова улема Ахлю-с-Сунна, как прошлого, так и настоящего.

Позиция Ахлю-с-Сунны (ашария-матуридия) в том, что касается понимания сыфатов Аллаха и терминологически идентичных "сыфатов" сотворенного (например, Аллах Тааля - аль-Алим, Знающий, и человек - аль-алим, знающий) состоит в утверждении сущностного неподобия между ними. Так что, например, "сыфат" аль-ильм (знание), которым характеризуется Аллах Тааля, есть, по сути своей абсолютно иное нежели сыфат аль-ильм, присущий сотворенному. Если и правомерно говорить здесь о подобии между двумя этими качествами, то только на уровне "лафза" (слова), но не на уровне аль-махия (сущности).

Известна по этому вопросу позиция псевдосалафитов, которые, хотя и отрицают "тамсиль" - абсолютное подобие между "сыфатами" Аллаха и сыфатами сотворенного - но утверждают все же ташбих - частичное подобие или подобие между сущностью сыфата Аллаха Тааля и сущностью сыфата сотворенного. Ибо в противном случае, по их мнению, отрицание подобия на уровне сущности ведет, в итоге, к акыде та’тиля полного отрицания "сифатов" Всевышнего Аллаха.

Пример, который обычно приводят псевдосалафия для доказательства своего мнения и одновременного опровержения аш’аритов, - аналогия, имеющая место между наслаждениями этой жизни и жизни Будущей.

Так, Аллах Тааля сообщает нам (будь-то в Священном Коране или Сунне) о колоссальном различии между фруктами, вином, реками, половым наслаждением в Раю и таковыми в дольней жизни. Человеку не дано в этой жизни познать реальность вещей, которыми он будет наслаждаться в Раю.
Аналогично этому мыслится и подобие между сыфатами Творца и сотворенного: хотя мы и можем констатировать подобие на уровне сущности (ибо в противном случае, как уже говорилось, пришлось бы отрицать сыфат Аллаха), мы, вместе с тем, не в состоянии познать всей реальности качеств и имен Аллаха Тааля. Отсюда возникает вопрос, который псевдосалафия ставят перед ашаритами, желая поставить их в тупик: "Если вы (ашариты) отказываетесь толковать райские наслаждения и находящиеся там вещи аллегорически, признавая по отношению к ним только буквальное, внешнее толкование, то почему прибегаете к таъвилю, когда речь идет o сыфатах Аллаха, при том, что понимание подобия, имеющего место между сыфатами Аллаха и сыфатами сотворенного, идентично пониманию подобия, которое имеет место между фруктами, вином и реками Рая и таковыми жизни ближней?".

Как отвечают на этот вопрос улема-ашариты? В своей книге "Накду ррисаляту ттадмурия", посвященной критическому анализу положений "ар-Рисаляту ттадмурия", высказанных шейхом ибн Таймией, рахимахуллАх, и взятых за главную основу в том, что касается толкования сыфатов Аллаха Тааля современными псевдосалафия, иорданский алим-ашарит Саид Фуда, хазфизахуллАху Тааля, отвечает на вышеприведенный вопрос следующим образом:

"Разница между двумя предпосылками в том, что подобие между сотворенным (в данном случае, как Рай, так и ближняя жизнь дунья - сотворены) - вполне возможно, более того, подобие между сотворенными вещами - это то, что реально существует в мире тварного, иначе и быть не может. Когда мы читаем Коран, в котором говорится о существовании в Раю рек из меда или молока, разум постигает, что речь идет o сущности реки (по аналогии с обыкновенной рекой). Правда, то, что течет по руслу реки, есть не вода, а мед или молоко.

Также через Откровение мы знаем, что молоко в Раю не является абсолютно подобным молоку ближней жизни, более того, говорим, что райское молоко качественно во много - много раз превосходит обычное молоко. При этом оба вида молока (при всем своем качественном различии) едины в том, что касается сущности (аль-махия). Поэтому нет, никакой преграды для того, чтобы в Последней Жизни, в Раю существовала вода, которая в виду своего огромного качественного различия с обычной водой, больше бы заслуживала называться водой, чем вода жизни ближней.

Это же положение относится и к тем фруктам, которые создал Всевышний Аллах в Раю: сущность фруктов райских садов абсолютно идентична сущности фруктов, растущих на деревьях в дунья. Аналогичным образом, когда говорим о половых наслаждениях в Раю, мы отдаем себе отчет в том, что страсть, которая имеет место в нашей жизни, является из того же рода, что и страсть, существующая в жизни будущей. С той лишь разницей, что за удовлетворением страсти в жизни ближней обязательно следует пресыщение и ослабление её, что не означает, однако, что самой страсти (или сущности страсти) присуще ослабление или пресыщение, но, что ослабление и пресыщение являются следствием нахождения индивидуума в условиях преходящего бытия.

Поэтому, когда будет существовать он в жизни Вечной, необходимо изменятся и сопутствующие этому бытию качества и особенности. При этом сущность человека останется неизменной. Последние тезисы соответствует следующему правилу: « То, что необходимо присуще бытию какой-либо вещи, отлично от того, что присуще сущности ее".
Таким образом, мы видим, что между райскими и земными наслаждения существует сущностное сходство, а различия лишь качественны. Поэтому не можем принять такой же подход в понимания сыфатов Аллаха.

Из этого не вытекает, как это утверждают, муджасама (антропоморфисты), что Ахлю-с-Сунна, в лице аш’аритов и матуридитов, отрицают такие сыфаты как «йад», или «вадж». Отрицается именно их телесное бытие и то, что сопряжено с этим.

Об этом прекрасно сказал Саид Фуда, хафизахуллах, в той же самой работе:

"Что касается сифатов Аллаха Тааля, а также тех разногласий, которые имеют место в понимании и толковании их, то вкратце можно сказать, что, как ашариты, так и матуридиты абсолютно отрицают в отношении к Аллаху качества сотворенного и, в частности, сыфаты присущие телу, как, например, ограничение (хадд), размер (микдаар), движение или перемещение (харакя) из точки в точку, возможность нахождения в пространстве (хайиз), сторону (джиха), части и органы тела (аджзаа), подверженность воздействию и влиянию со стороны другого объекта.

Те же, кто противоречат ашаритам и матуридитам, утверждают все вышензванные качества по отношению к Всевышнему Аллаху. При этом следует отметить, что не является главным пунктом разногласия (между ашария и муджассима) одно признание того или иного сыфата Аллаха, который утвержден в Коране и Сунне.

Следовательно, если бы признали муджассима вышеупомянутые сифаты тварного недействительными и неприложимыми в отношении Аллаху Тааля, то противоречие между нами перестало бы существовать.
Неверно думать, однако, что вся суть этого разногласия заключается в одном признании наличия или отсутствия у Аллаха Тааля «лика» или «руки». Ибо очень многие ашариты сказали, что у Аллаха есть лик и рука. Однако суть разногласия не в этом, а в том является ли лик (который утверждают по отношению к Аллаху) телесным, состоящим из органов и частей ?

Позиция всех алимов-ашаритов здесь однозначна и заключается в полном отрицании телесности лика Всевышнего Аллаха. В то время, как все абсолютно антропоморфисты, которые противоречат ашария, совсем не отрицают, что лик Аллаха - телесен и состоит из органов и частей.

Что же касается толкования слова "аль-истива", то антропоморфисты толкуют его, как восседание, занимание места, буквальное утверждение на Троне. Тогда как ученые-ашариты говорят: "Нет никакого вреда, чтобы утверждать в отношении Аллаха аль-истива. Более того: является обязательным утверждать аль-истива, однако без того, чтоб понимать под этим термином нахождение Аллаха в определенной точке пространства или Его буквальное восседание или водружение на Троне, как утверждают это представители акыды таджсиим (приписывания Аллаху телесности) ".

И если дело обстоит таким образом, то кто ближе к истине? Тот, кто исповедует абсолютное неподобие (танзиих) Аллаха Тааля сотворенному или кто утверждает по отношению к Нему сыфаты, присущие созданному?!

Что же до заявлений муджассима о том, что ашариты де утверждают в отношении Всевышнего Аллаха только 7, 8 или другое количество "сифатов", то это есть явная клевета на них. Ибо все алимы-ашариты согласились на том, что все абсолютные совершенства Аллаха Тааля, которые заключены в сыфатах Его, невозможно исчислить, так как эти совершенства не могут иметь какой-либо границы или предела.

Однако, что касается строго определенного кол-ва сыфатов, упоминаемого в книгах по акыде, то оно не заключает в себе абсолютно все имеющиеся качества Аллаха, но только установлено для разъяснения и указания на тот минимум, который должен знать каждый мукалляф для действительности своего Имана и правильности своего Ислама. Ведь Аллах Тааля не обязывал нас знать абсолютно все "сифаты" Его и имена, ибо такое обязательство не представляется возможным исполнить."

Когда говорят представители Ахлю-с-Сунна и Ахлю-ль-Хакк, которыми являются аш’ария и матуридия, что те или иные люди - это "муджассима" (приписывающие Аллаху телесность), то это никак не значит, что те ясные тексты (Корана и Сунны), на которых они (муджассима) основываются, полагая, что тексты эти подтверждают их акыду (акыда ташбиха), действительно несут в себе сообщение о идее уподобления.

Поэтому, когда Ахлю-с-Сунна (в лице ашаритов и матуридитов) опровергают муджассима, жестко критикуя их акыду и относя к явному заблуждению мнения представителей таджсима, то они (ашария-матуридия) тем самым опровергают исключительно только акыду уподобления, а не Коран и Сунну, как заявляют об этом "муджассима".

Напротив, ашария и матуридия путем доказательств (из Корана и Сунны) показывают ложность того понимания, которое выносят из Корана и Сунны муджассима, объясняя, что данное понимание не может иметь места в текстах Откровения, что их (муджассима) утверждение, что понимание это есть ничто иное, как постижение явного смысла (указывающего на уподобление) обусловлено только тем, что посчитали они своим разумом (а лучше сказать воображением) явным смыслом.

Поэтому мы говорим им: " Этот ложный смысл обнаружился только в вашем воображения, тогда как совсем не был явлен для нас".
Отсюда следует, что причина разногласия между нами заключается в их следовании (муджассима) строго определенному методу понимания (текстов Корана и Сунны), который совершенно разнится с нашим методом понимания и осмысления текстов Откровения.

В противном случае, если бы обнаружение этого явного смысла (для разума или для воображения в случае мушаббиха) было обусловлено фитрой (естеством), то одна и та же фитра (которая имеет место, как у ашария, так и "муджассима") одновременно бы вела, как к идее абсолютного неподобия (Аллаха сотворенному), так и к идее таджсиима, что есть однозначно ложное понимание.
Следовательно, именно метод (а не "фитра"), которому следуют муджассима в своем понимании Корана и Сунны, приводит их к определенному пониманию и обнаружению такого смысла (называемого ими явным), который очевидно указывает на телесность и ограничение (стороной) Всевышнего Аллаха и который они затем относят к самим текстам Шариата (т.е они желают сказать, что этот, указывающий на телесность Аллаха смысл, имеет в виду Шариат).

Однако, нет сомнения, что такое понимание является по сути своей ложным. Ибо если бы тексты Шариата действительно заключали в себе этот ложный смысл (который мыслился бы как единственно верный), то абсолютно всякий человек понимал бы именно этот смысл (указывающий на уподобление), после обращения взгляда своего на тексты Корана и Сунны.

В действительности же дело обстоит совсем не так. Исходя из этого ученые -ашариты ясно указали на то, что данный смысл, указывающий на телесность и ограничение Аллаха Тааля, явил себя исключительно воображению "муджассима" и что они потом отнесли это ложное значение к самим текстам Шариата.

Потом ты можешь наблюдать, как они обвиняют в противоречии Корану и Сунне всякого, кто решительно отрицает наличие телесности и ограничения у Аллаха Тааля. Однако на самом деле такой человек противоречит не Корану и Сунне, а лишь тому пониманию, которое они (муджассима) относят к текстам Откровения, не желая признавать законность этого.

Мы же, в свою очередь, считаем ложным то утверждение, что воображение их следует по правильному пути постижения и понимания текстов Шариата. Ибо в противном случае не было бы возможным для них прийти в итоге к тем ложным мнениям (вроде утверждения по отношению к Аллаху границ, телесности, частей, движения, буквального восседания [на Троне], наличия сотворенного в Сущности Аллаха и т.п.), которые исповедуют они по отношению к Всевышнему Аллаху. Это потому, что обладающий здравым "аклем" (разумом) никогда не придет к подобным ложным мнениям и идеям.
В тоже время ученые "Ахлюль Хакк" говорят, что тот, кто отвергает принадлежность к Шариату того или иного шариатского текста, утвержденного путем ясного указания, или текста, переданного путем таватур и заключающего одно ясное конкретное значение - является неверующим.

Поэтому не является разрешенным для кого-либо делать голословные заявления, что они (ашариты) вошли в противоречие с текстами Откровения или незаконно отвергают хадисы, после того как познали, что эти хадисы - достоверны. Однако, несмотря на это, мы можем видеть, как "муджассима" (из относящих себя к Исламу) заявляют, что ашариты с матуридитами (являющиеся законными представителями Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а) противоречат ясным и достоверным текстам Шариата, безоговорочно следуя разуму; что они отвергают тексты Корана и Сунны, если они (тексты Откровения) идут в разрез с тем, что они (ашариты) исповедуют, изображая их атеистами и прочими неверующими, которые не придают никакого значения текстам Откровения.

Однако, понятно, что дело обстоит совсем иначе. Они же (муджассима) наговаривают на "Ахлю-ль-Хакк", как это обычно имеет место в их книгах ..."

Ахлю-бид’а часто пытаются противопоставить путь Салаф и Халаф, передавая от имамов мазхаба слова, которые - как это ложно показалось этим еретикам - указывают на то, что Салаф имели схожие с ними убеждения.

Об этом очень хорошо сказал шейх Саляма Аззами ал-Кадаи аш-Шафии, рахимахуллАху Тааля, в книге «Фуркануль Куран байна сифаатуль хаалик ва сифаатуль акваан»:

"Важное замечание. Если услышишь ты в речах "ас-Салафу-с-Салих" слова наподобие: «Воистину, мы верим, что у Аллаха Тааля есть лик (ваджх), который не походит на лица сотворенного», или что «у Всевышнего есть рука (яд), непохожая на руки творения» и т.п., то не думай, что они (Салаф) желали этими словами сказать, что высочайшая Сущность Аллаха состоит из частей, так что (согласно этим словам) какая-либо часть ее (Сущности) представляет собой руку, а другая - лик, которые в свою очередь, не походят на руки и лица сотворенного.

Нет, упаси Аллах, чтоб они так говорили (или имели это в виду)! Ибо такое представление есть ничто иное, как ташбих (уподобление Аллаха тварному).

Они лишь хотели сказать этим, что такие термины (лафз), как "лик" (ваджх) или "рука" (яд) используются в определенном смысле (исходя из контекста аята, хадиса и правил ясного арабского языка), являясь одними из качеств Аллаха Тааля, которые соответствуют бесподобной Сущности Его, такими как Величие (аль-‘Азама) и абсолютное Могущество (аль-Кудра). Правда, они (Салаф) избегают конкретизировать значение "лафза" (слово указывающее на тот или иной сыфат), страшась покуситься (через конкретное толкование) на святейшее место..." (взято из книги "аль-мушаббиха валь-муджассима" шейха, факыха, муфассира Абдур-Рахмана Халифы, рахимахуллАху Тааля).

Некоторые из Халаф, из-за массового распространения заблуждения антропоморфистов, стали использовать таъвиль (аллегорическое толкование некоторых сифатов, внешний смысл которых указывает на сходство с творениями). Надо сказать, они в отличие от мут’азилитов, не делали свой таъвиль обязательным для всех, и всегда оговаривали причины своего обращения к нему. Враги же аш’аритов пытались выставить их, отрицающими сыфаты Аллаха, что является неверием, и доказать, что такое толкование было распространенно у мут’азилитов и джахимитов, чьими последователями пытались выставить аш’аритов муджассама.

Предлагаем читателям ознакомится со словами одного из последователей ибн Тайймии, шейха Шаукяни.

Отрывок взят из книги "Акыдату ссалафу ссалих фи аяти ва ахадиис" д-к Мухаммада Аделя Азиза аль-Каяли, хафизахуллАх, он показывает подход имама Шаукяни, рахимахуллАх, в том что касается толкования "аяту ссифат".

"Имам аш-Шаукяни, рахимахуллАх - один из тех больших ученых, которых они (псевдосалафиты) считают следующими мазхабу "салаф", как ясно высказался об этом (псевдосалафитский шейх) Мухаммад Сулейман Ашкар в книге "Зубдатут тафасиир", представляющую собой сокращенный вариант "Фатхуль Кадир" (книга имама Шаукяни).
Сказал Ашкар о Шаукяни: "И занимался он фетвой, "када" (был шариатским судьей), следуя манхаджу Салаф в делах своих и акыде".

Сказал другой псевдосалафитский шейх, Сайид ибн Ибрахим Садык , "мухаккык" "Фатхуль Кадир" из-во "Замзам" ар-Рияд:" аш-Шаукяни - салафит в акыде".
И после этих двух свидетельств (Ашкара и ибн Ибарахима Садика) становится обязательным для принадлежащих к "мазхабу" Шаукяни, следовать за ним в акыде его.

Вот [некоторые примеры,] разъясняющие акыду Шаукяни, в том что касается толкования "аятов муташаббихаат":
1. Сказал имам Шаукяни, рахимахуллАх, по поводу толкования слов Аллаха Тааля: "Сумма става ‘аляль ‘арш" (Затем (Аллах) "истава" (многие переводчики ошибочно переводят этот глагол, как «утвердился») на Троне) (сура ар-Раад, 3-й аят): "(Истава) -захватил или овладел (или владеет) ("истауля") Аллах Тааля трон через охранение и управление. Или можно толковать "истива", как "утверждение дела Его", или как, "приступил Он к сотворению трона". ("Фатхуль Кадир" 3-й том, 63 стр., изд-во "аль-Бааби аль-Хальби").

2.Сказал Шаукяни по поводу "тафсиира" слов Аллаха Тааля: "Благословен Тот, в Чьей руке вся власть": "аль-яд" (рука) здесь – аллегория, указывающая на мощь (аль-Кудра) и владычество (аль-Истиля). "аль-Мульк" (власть) означает владычество над небесами и замлей, как в этой жизни, так и в Будущей ("Фатхуль Кадир" 5-й том, 367 стр., изд-во "Замзам").

3.Сказал Шаукяни по поводу толкования слов Всевышнего Аллаха: "И пребудет лик (аль-ваджх) Господа твоего исполненный Величия и Почета (или обладающий Величием и Почетом): "Лик (аль-ваджх) означает здесь Его Сущность , да будет славен Он, и Бытие Его.

Сказали [другие алимы] по поводу "тафсиира" слов: "И пребудет лик Господа твоего...": "Пребудет любовь Его, посредством которой хотят приблизиться к Нему" ("Фатхуль Кадир", 5-й том, 193 стр., изд-во "Замзам").

4.Сказал имам Шуакяни по поводу "тафсиира" слов Аллаха Азза Ва Джалль: "Рука Аллаха - над (фаука) их руками": "...смысл этих слов указывает на то, что заключение договора с Посланником Аллаха, салла ллАху алейхи ва саллям, подобно заключению договора с самим Аллахом без какого-либо отличия меж ними (договорами).

Передается от ал-Кульби следующее: "Смысл этих слов означает, что великая милость Аллаха в том что касается дарования им (сахабам) возможности следовать прямым Путем стоит выше (или превосходит) то, что сделали они, принеся присягу (или клятву верности)". И еще сказали относительно толкования вышеприведенных слов Откровения: "Рука Аллаха в том, что касается дарования награды, выше рук их в том, что касается верности их (договору). Сказал ибн Кайсан: "Означают эти слова, что сила и помощь Аллаха превосходит их силу и мощь".

5. Сказал имам Шаукяни, толкую слова Аллаха Тааля: "И куда бы вы не повернулись - там лик Аллаха": "Кибла Аллаха, куда бы вы не повернулись, на восток или на запад" (т.е. Шаукяни в этом примере растолковал лик Аллаха, как "кибла" Аллаха) ("Фатхуль Кадир" 5-й том, стр. 68) (цитировалось по книге "Акыдату ссалафу ссалих фи аяти ва ахадиис" док-ра Мухаммада Адель Азиза ал-Каяли, хафизахуллАх)".

Теперь мы видим, что таъвиль не является отличительной чертой аш’аритов, более того, его позволяли себе такие авторитеты для современных «псевдосалафия», как Шаукяни.

А последней точкой в этом вопросе станет наше обращение к достоверным тафсирам и шархам сборников хадисов. Именно оттуда надо брать понимание Корана и Сунны, а не из книг современных «муфассиров» и «мухаддисов».
Такими безусловными авторитетами для всех мусульман является тафсир Куртуби, Джаляляйн и ибн Касир, так же, что касается хадисов, книга «Амируль-Муъминин филь- хадис» ибн Хаджара Аскаляни, рахимухуллах, «Фатхуль-барри», которая представляет собой энциклопедию Сунны. Мы не хотим сказать, что кроме этих тафсиров и шарха больше ничего нет, но они являются непрекословными авторитетом для всех, и только явные еретики станут их опровергать.

Таъвиль в тафсире аль-Курутби

"в руках Которого власть" (67:1)

Т.е. власть над небесами и землей, этим миром и ахиратом. Передают от Ибн Аббаса: «В Его руках власть, возвеличивает Он кого пожелает и унижает кого пожелает, дает жизнь и забирает жизнь, обогащает и обедняет, дает и забирает». Мухамад ибн Исхак говорил: «У Него власть над пророчеством, возвеличивает Он им того, кто последует за ним, и унижает того, кто не повинуется Ему».

"Он - высокий" (2:255)

И имеется в виду Величие Силы, но не возвышение над местом. Потому что Аллах чист от пространственных характеристик. Табари приводи слова одной группы: «Он высокий, возвышенностью Своего места, над местом творения». Эти слова - невежество антропоморфистов.

"Я создал Своими руками" (38:75)

Употребил создание его по отношению к Себе из уважения к нему, потому что все творения созданы Им. Это подобно тому, как Аллах употребляет по отношению к Себе такие слова, как Дух (ар-Рух), дом (аль-бейт), верблюдица (нака), мечети (масаджид)..... рука также употребляется в этом смысле. Муджахид сказал: «Рука здесь в значении подтверждения и связи, это метафора фразе Создал Я, подобно аяту "И остается лик твоего Господа", т.е. остается твой Господь.

"Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе....."(67:17)

Передают от ибн Аббаса: «Обезопашены ли вы от наказания Того, Кто на небе, если ослушаетесь Его». Передают, что имеется в виду Его могущество, власть, ‘арш.
Небеса выделены, чтобы его всеобъемлющая власть была предупреждением, потому что Бог, власть Которого объемлет небеса, объемлет и землю. Говорят, что это указание на ангелов. Кто-то говорит что указание на Джибриля, он ангел, отвечающий за наказание.
...
Говорят некоторые "мухаккикы", что имеется в виду обезопашены ли вы от Того, Кто над небом. Это подобно аяту "странствуйте по земле" (дословно: «в земле»), т.е. на ней, но без какого-либо соприкосновения или пространственного отношения, т.е. мощью и управлением. .... Хадисов на эту тему, указывающие на "улю", очень много, отрицает их либо безбожник, либо полный невежда. И смысл здесь в возвеличивании Аллаха и в Его абсолютном неподверженности (танзих) пространственным категориям (над или под). И описание через "улю" (возвышение) имеет значение возвеличивания, но не значение места, направления или границ, потому что это все телесные качества. И мы поднимаем руки к небу во время дуа, потому что небо - это место возникновения Откровения.... подобно тому, как аль-Каба - это кибла для молитвы. Аллах создал пространство, но Он не нуждается в нем. Он существовал в предвечности, до создания пространства и времени. Не объемлет Его ни место, ни время. Он сейчас так же, как и был до сотворения всего».

Таъвиль в тафсире ибн Кассира

"в руках Которого власть" (67:1), т.е. Он управляет всем созданным так, как захочет, и нет контролирующего Его установления (и не спрашивают Его о том, что Он сделал), Его власть, мудрость и справедливость, и поэтому сказал Всевышний: "Он над всякой вещью Властен".

Таъвиль в тафсир аль-Джаляляйн:

И остается лик твоего Господа со славой и достоинством. (55:27)

«Лик твоего Господа - Его Сущность».

"Он сказал: "О Иблис, что удержало тебя от поклонения тому, что Я создал Своими руками? "(38:75)

«Своими руками- это возвеличивание (уважение) Адама».

"..в руках Которого власть" (67:1) т.е. все находится в подчинении Ему.

"Он - высокий" (92:255) Над творениями Своей Мощью.

"Который на небе" (67:16) т.е. власть Его и сила Его.

Таъвиль (аллегорическое толкование) в «Фатхуль барри» (шарх к аль-Бухари):

Из шарха к хадису №3803:
• Не имеется в виду ‘арш как место, на котором утвердился Аллах.
Убеждены Салаф, имамы и улема Ахлю-с-Сунна, что Аллаху не присуще движение, изменение и воплощение, ибо нет ничего подобного Ему.
• Смысл «лика» - Сущность. И это распространённое выражение уважения у арабов. 85

Из шарха к хадису №4811:
• Что касается руки, то это аллегория с убеждением абсолютного неподобия Аллаха.

• И не думают они, что у Аллаха есть части тела или органы. 84

• И не смотрит на них Аллах, т.е. не проявляет милость. И взгляд, когда употребляется к Аллаху, имеет аллегорическое значение. 108

• Что касается употребления слова «смех» в отношении Аллаха имеется в виду довольство. 114

• Что касается того, что Аллах создал Адама, алейхи салям, своей рукой, то имеется в виду почет. 117

• У Аллаха нет тела, ибо тело состоит из частей. 135

• Таджсим и ташбих является убеждениями иудеев, а не Мусульма.

• Аль-Куртуби, рахимухуллах, говорит, что эти слова - что Аллах занимает место или имеет части тела - все они - слова иудеев. Они убеждены, что Аллах подобен человеку, имеет органы, как полагают сектанты-муташабихха из этой общины. И смеялся Пророк, солляллаху алейхи ва саляям, удивляясь невежеству иудеев. 138

• Нельзя описывать Аллаха качествами и свойствами присущими человека, потому что человек существует лишь в виде тела. 131

• Смысл слова «лик»- это сущность(зат) 132

• Буквальное значение слов «на небе» не являются истинным смыслом. Потому что Аллаха чист от занимания места. И все что относится к направлению возвышенности(улю), то смысл в возвышенности Сущности и Его качеств. 132

Как видно читателю, далилей законности акыды ашария является более, чем достаточно. Но для обладающего разумом достаточно даже одного аята Корана. И его было достаточно Салаф, потому что они не размышляли о Сущности Аллаха и не пытались представить её. Лишь из-за распространения заблуждений антропоморфистов, а суть их заблуждения - их воображение, которое они, следуя за ибн Тайймия, считали источником знаний об Аллахе, ученые же Ахлю-с-Сунна были вынуждены говорить на эту тему.